米开朗基罗最荣耀的艺术实践是建筑。1546年教皇指派他为罗马圣彼得教堂的建筑师，考虑到自己年事已高他拒绝了这项工作，在教皇的一再坚持下他最终接受了这项委托，一个附带的条件是不要报酬，因为他并不能确定他还有多少时间从事这项工作，然而他为此一直干了十六年。1564年米开朗基罗逝世之后，教堂的大半工程尚未进行，1590年，米开朗基罗设计的圆顶方案由G·波尔塔实施完成。整个教堂综合了几位建筑师的辛勤劳动，属于米开朗基罗的设计成份比其他几位建筑师的都要多，教堂于1615年最后建成完工。上帝按照自己的样式造人，人以自己的方式成就上帝。
【米开朗基罗《创世纪》_西斯廷教堂天顶巨型壁画】
相对其它文学形式而言，诗歌较为抽象，有时甚至被视为最高的文学表现形式。中国是一个注重诗歌学养的国度，其艺术影响力要大于汉赋、宋词、元曲、清小说，一是这一艺术形式的理性结构，再就是它的情感传达。由于中国二千多年集权力于一身、集观念于一体传承的体制模式，再变通以天寓自然、以帝为天子的天人合一的文化宗教模式，物归天朝，人为御用，没有招工的社会意识，只有招安的国家观念，国人等于一次性地把自己交给了国家。牺牲了个人的做工实现，成全了为国家做功的事实。肉体辛苦的生存现实，西方从理性寻找出路，从理性展开形而上的思辨，思考肉体和上帝的关系。有时把肉体和理性联系起来，有时把肉体和情感联系起来，有时却又把肉体和灵魂联系起来，有时又把肉体独立对待，基于形而上的世界蓝图为背景，最终实际上都与上帝的关系密不可分。尽管灵魂和理性的联系、肉体和情感的联系相对密切，甚至常常轻视肉体感官、贬低情感为美学范畴，使肉体、感官、情感、美学都受到了牵连，然而这之间时有的相互脱节也是与这一维系分不开的，也就是说我们分析西方的文本，都不应该把这个背景取消，上帝死了的世界从来不会是一个无神论的世界。
同样的艺术形式，中国诗歌肉身"意"情的单一性和西方诗歌肉身"实"情的复合性是显而易见的。因为组建社会结构的基础不一样，集权专制主宰了国人的生存肌能。作为生存美学的表现形式，中国的传统诗歌可谓是登峰造极的，作为存在内容的形式容器，西方的诗歌传统是置身其中的。在此之所以要说这些，是因为米开朗基罗一生写了大量的诗歌，作为"情感"的表白，诗歌让我们进一步地接近艺术家的内心世界。肉体与自然、与社会、与信仰的张力是始终纠缠不清的关系，自身永远是一个原因。我们不应该当艺术家身心紧张时，就落难他的周围与我们有异，当艺术家身心舒畅时，就自诩他的认识与我们一致。萨伏那洛拉既领改革的前潮也步专制的后尘；路德既要求自领启示的权利也不同意其它信徒拥有这个权利；同样，天主教既反对宗教改革也接受人文主义的世俗教育。这就是米开朗基罗生活的时代，是人们生活的时代。
据说，当拉斐尔看到西斯庭天顶画后，说：有幸适逢米开朗基罗时代。拉裴尔说这句话不是在赞扬他们的时代，是在赞叹在他的时代出现了米开朗基罗。在这之后的几个世纪，包括拉裴尔，世界又出现了许许多多的艺术大师和作品，更不要说在其它领域里的发展，这是我们的幸运。米开朗基罗的艺术永远是不可逾越的成就：成就永远是不可逾越的艺术--每一个人。
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